martes, 7 de febrero de 2017

La tarqueada en la Anata Andina

… la sistemática negación de lo nativo y autodenigración de la nación equivale al complejo de inferioridad, que abren paso a las fuerzas económicas, políticas y culturales del extranjero que termina apoderándose física y culturalmente del país"



CARLOS MONTENEGRO



I.- INTRODUCCIÓN

El ciclo agrícola anual se divide en dos grandes períodos que marcan el ciclo vital de nuestras comunidades andinas: el Awtipacha (periodo seco), y el Jallupacha (período de lluvias), en cada periodo conlleva cargas culturales de carácter dual, pero complementarios. Así, al período nefasto y de la muerte, viene la vida y alegría, el paso de Todos Santos del "Aya Marcay Quilla", al Juchoy o Jiska Anata, es decir, fiesta inicial, para luego entrar en la Jatun Anata o, gran fiesta, generalmente en el mes de febrero, que es propiamente el Carnaval.

Dentro de la Anata tiene su dualidad antagónica llamada "paqoma" representada como elemento maligno "sajra", "anchanchu" y "supaya", que pude tentar a las personas y llevarlos a la muerte. (En algunas comunidades "paqoma" significa el bulto de "awayo" de productos agrícolas en que se llevan en la espalda durante la anata).



II. LA ANATA Y PREÁMBULO DEL ENAMORAMIENTO

(QHACHUA)

Cronológicamente, después de Todos Santos, se desentierra la Tarka, acompañada por una suerte de ritos, luego de haber despedido a los difuntos, con mucha alegría, para estar en consonancia con la madre naturaleza, es decir, junto al periodo de lluvias (Jallupacha), viene la fertilidad, en busca de una buena cosecha, la procreación de los animales y relaciones pre matrimoniales de los jóvenes en edad de casarse.

Varones y mujeres jóvenes empiezan el enamoramiento, a la manera de juego, medirse las fuerzas entre ellos, viene la danza, el copleo, las insinuaciones picarescas a través de la danza, llamada Qhachua, que van en consonancia con el verdor de la altipampa, las chacras y zonas de pastoreo, hecho que llena de gozo y alegría a los comunarios, por ello, los danzarines llevan en sus espaldas plantas y flores, danzando con alegría como juego, es decir, la Anata, tal como nos describe Ludovico Bertonio: "Anathaltata": Salirse de donde trabajan para jugar, comenzar a jugar muchos, meterse en juego con los demás"(sic).

Por tanto, del cortejo puede desembocar en matrimonio, o en su defecto, fortalecer los lazos familiares, donde "la qhachua, más allá de dar ocasión para el inicio de la relaciones maritales, está relacionada con la fertilidad de la tierra, por eso Buechler la llama una especie de "rito de la primavera", por tanto, fuertemente asociada a la pre-cosecha. Sobre el particular Eveline Sigl manifiesta que "en el contexto rural conlleva a una relación mutuamente reconfortante entre la producción agrícola y la fecundidad humana: el enamoramiento de los jóvenes catalizado a través del baile y los juegos festivos asociados con éstos (i.e. el "hondear") estimulan el florecimiento y crecimiento de las plantas. Al mismo tiempo la buena producción asegura el futuro de las personas y establece las condiciones para formar un hogar".

III.- LA TARQA PRINCIPAL

INSTRUMENTO MUSICAL DEL JALLUPACHA

La Anata y la tarqa están vinculados estrechamente "porque no hay alegría ni fiesta sin música, y el principal instrumento musical del periodo de las lluvias o jallupacha es el tarqa, al margen de pinkillos, moseños y lichiwayos, que enerva los sentimientos más parcos para llegar a substanciarse con la madre naturaleza o Pachamama en connubio con varones y mujeres en las comunidades indígenas particularmente del área panandina en ese marco, "la tarq´a, instrumento aerófono o de viento, que deviene del aymara "Tarcaca cunca, amaya cunca", que significa "voz ronca", "enronquecer". (Bertonio Ludovico), pero, también, "amaya cunca", es decir, "amaya" significaría "cuerpo muerto" ya que los huesos son secos y los huesos son como símbolo que evita que caigan demasiadas lluvias" (Van den Berg-Schiffers Norbert). Nuevamente la relación dual, pero complementaria entre Todos Santos y la Anata.

La naturaleza recibe sus melodías, para pedir la presencia de lluvias, y se baila la tarqueada en la fiesta principal de la anata donde se festeja la floración de las cementeras con alegría, diversión y juegos, manifestación de celebración e inicio de la época de la cosecha, donde la tarqa es el instrumento musical correspondiente a la época de lluvia. Es el periodo de seleccionar ("lakitas") de las papas y anticipar el nuevo florecimiento de las chacras a cuyo objeto cantan y bailan los jóvenes con sus mejores galas, porque también sus indumentarias con colores llamativos de las mujeres representan las flores del campo que flamean en su danza el "janku wiphala" (banderas blancas) y los hombres los productos agrícolas llamados "tarqiris" porque danzan y ejecutan la música.

"En esta temporada el campo se llena de verdes pastizales, las plantas (papa, quinua, haba y otros) comienzan a florecer y dar sus primeros frutos. También nacen las crías de las ovejas y llamas, a estas se llaman crías de tiempo de lluvias /(ay. jallu qallu), asimismo, los pastores de llama realizan la monta (ay. Jarqhaña) y el marcaje (ay. qu. killpa) de los ganados. En febrero se celebra la culminación de una serie de ceremonias (kacharpaya) del tiempo de las lluvias. Esta gran culminación es la fiesta del juego y la alegría (anata en aymara y pujllay en quechua)". (Eveline Sigl).

La tarqueada, en sus tres tamaños: el más largo, "tayca", mediano "malta" y pequeño "chili", se ejecuta en la mayoría de las provincias del altiplano boliviano comprendiendo los departamentos de Oruro, La Paz, Potosí, parte de Cochabamba y Chuquisaca, conocido en las comunidades como "anata", "pandilla", "ayawaya", "kurahuara", donde las prácticas y ritos culturales difieren en su nomenclatura pero sus significaciones son las mismas , y se empieza a tocar el día 2 de noviembre, después de rendir homenaje a nuestros difuntos y antepasados.

Preside los actos rituales del desentierro de la tarq´a, y su ejecución como instrumento musical termina generalmente el domingo de tentación, o comienzos de la cosecha, es decir, pasa por fechas religiosas festivas como de San Andrés (30 de noviembre), Navidad, Año nuevo, Reyes, La Candelaria (2 de febrero), es decir, noviembre, diciembre, enero y febrero, por tanto, es la reina de los instrumentos musicales de este periodo calendárico agrícola anual donde festejan la Anata, con fiesta, alegría y danza, como medio de petición a la madre naturaleza de la promesa de lograr una buena cosecha que anuncia con la floración de las cementeras de papa, quinua, haba y otros productos de la época.

Al inicio del rito los danzantes, empiezan con el "aculli" o masticado de la hoja sagrada de la coca, "tikhanchan" con mixtura y serpentinas, adornan sus sembradíos, sus chacras, sus animales y ellos mismos se engalanan de manera colectiva, participan hombres y mujeres, comienza la fiesta, donde no existen privilegios ni estatus de superioridad y todos se convierten en "kullacas" o "jiliris" hermanas y hermanos al son de la tarq´a, que luego de cumplir con los ritos agrícolas entran (entrada-"manta") bailando hasta el centro de la plaza. Por tanto, la música autóctona en la cultura andina, es el medio de comunicación simbólica entre los danzantes y la madre naturaleza o Pachamama, en una lógica conjunción con la chacra, los animales, la familia y la comunidad entera.

"De ahí que los diferentes instrumentos musicales autóctonos más fuertes que se presenta en el Carnaval de Oruro, es la Tarqueada, su género musical es el huayño, su melodía es alegre, pegajosa y contagiosa, compás de 2/4, su interpretación es música, danza y canto, el medio de expresión y acompañamiento es la tarq´a acompañada por bombos (wankaras) y tambores, donde la escala musical de las piezas musicales es pentatónica". (Ayma R. Donato), aunque con características peculiares en cada comunidad altiplánica donde, también, prevalecen el moseño, pinkillo, al cual corresponde la pieza musical.



IV. EL CALVARIO CENTRO CEREMONIAL DE LA ANATA

En el desarrollo de la Anata Andina luego de visitar a los "uywiris", y sitios de relevancia sagrada y religiosa en algunos lugares tienen la costumbre de levantar altares llamados también "calvario" con gran profusión de plantas, flores y productos agrícolas y que se convierte en el núcleo principal simbólico del alma o espíritu de la madre naturaleza, la cual es objeto de especial veneración y respeto, dicho sitio simbólico es el núcleo sobre la que giran los danzantes, también tiene otras denominaciones como "la q´emalla, también es conocida en otras zonas o comunidades como quqa, munaypata o pukara, es un palo clavado en el suelo, cubierto de vegetación verde existente en la zona o comunidad, como ser: pajas, queñuas, arbusto verde, etc. (especie de árbol), en la punta del mencionado árbol se amarra una bandera de color blanco, en algunas comunidades en la parte de arriba de la bandera tiene bolas de color rosado, también son amarradas una botella pequeña con contenido de alcohol y de frutos producidos en la zona o comunidades, que sirve para atraer a las nubes y lluvias".

Estos armados de plantas, flores y elementos vegetales de todo orden a la manera de un árbol "es plantado en el centro del patio de la casa del Jilaqata, donde generalmente se lo conoce como punto de concentración de toda la comunidad y los danzantes bailan a su alrededor; éstas también son trasladadas y plantadas en la plaza principal del pueblo, en el lugar correspondiente a la comunidad o ayllu. La q´ellama se la puede observar en épocas de carnavales solamente, la música es realizada por las tarq´as". (Rocha Andrés).

En otras comunidades nombran como "pucara", caso de los "yampara" de Tarabuco en Chuquisaca en la danza del "pujllay", que consiste "en un arco hecho de troncos cruzados de gran tamaño adornado con hojas de molle y banderas blancas, debajo se planta una cruz de madera enflorada que se llama alma-cruz y que obtiene de una apacheta,S montón de piedras situada a la vera de un camino en conmemoración a los caminantes. Este es un monumento vegetativo donde cuelgan productos de la tierra, choclo, papas, flores, panales de abeja, cántaros de chicha y otras bebidas, y una variedad de frutas de la región". (Yapari Ríos Juan Carlos).



BIBLIOGRAFIA

AYMA R. Donato, "Anata: Quien inventaría estos carnavales en el ayllu", Separata LA PATRIA: Carnaval de Oruro 2008, Oruro-Bolivia.

BERTONIO Ludovico, "Vocabulario de la Lengua Aymara", (1612), Edit., CERES, s/ed., Cochabamba-Bolivia, 1984.

CARTER E. WILLAM-MAMANI Mauricio, "Irpa Chico: Individuo y Comunidad en la Cultura Aymara", Edit., Juventud.,1ra. Ed.,La Paz-Bolivia, 1982.

LOPEZ G. Ulpiano Ricardo. "Anata Andino. Máscaras y Danzas de los ayllus de Oruro", Edit. Latina Editores, 1ra.ed., Oruro-Bolivia, 2007.

ROCHA C. Andrés, La Tarqueada del Carnaval de Oruro, (Bolivia), Edit., MAC Impresores, 1ra, ed., Oruro-Bolivia, 2015.

SIGL Eveline-MENDOZA S. David., "No se baila asi nomas".(Danzas de Bolivia), Tomo ll, s/Ed., 1ra,ed., La Paz-Bolivia 2012.

YAPARI R.Juan Carlos, "El Phujllay, una danza guerrera que se sobrepuso a los españoles", Separata LA PATRIA: Carnaval de Oruro 2008, Oruro-Bolivia.

VAN den Berg Hans-SCHIFFERS Norbert,"La Cosmovisión Aymara", Edit. HISBOL, 1ra.ed., La Paz-Bolivia, 1992.

UNIDAD DEL PATRIMONIO INMATERIAL: Ministerio de Culturas de Bolivia, Centro Regional para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de América Latina-CRESPIAL, (UNESCO).Música Aymara: Bolivia, Perú y Chile, (Registro musical de tres discos compacto), La Paz-Bolivia, 2016.


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