lunes, 26 de junio de 2017

Santuario del Socavón elaborará proyecto de seguridad para el Carnaval 2018

Con el objetivo de optimizar la seguridad del Santuario del Socavón, los días del carnaval, principalmente los días que los danzarines pasan masivamente por el altar de la "Virgen Morena", la administración de esta infraestructura sacra realizará un plan para evitar contratiempos, aglomeraciones o actitudes que atenten contra la moral.

"Nosotros desde el Santuario estamos queriendo elaborar un proyecto de seguridad, para eso tenemos planificado hacer reuniones con gente y personas que son del Santuario y que han tenido experiencia de años anteriores y de distintas medidas que se han ido tomando con respecto a la seguridad", informó el Rector del Santuario del Socavón, Padre Demetrio de la Torre.

Sin mencionar la fecha de estas reuniones, el Rector manifestó además la importancia de la participación de los grupos del Santuario, que año tras año han evidenciado de cerca qué procedimientos han resultado y cuáles no como se esperaba, y a partir de los aportes y sugerencias que surjan, se elaborará un instructivo para danzarines y la población.

"Nosotros queremos hacer una reunión para ir viendo qué ha resultado más y qué ha resultado menos, cómo podemos optimizar la seguridad dentro del Santuario durante carnaval, y para poder elaborar un instructivo que nos permita entregárselo a los distintos conjuntos folclóricos, para que el paso por el Santuario sea mucho más fluido, no tengamos dificultades y todo sea más tranquilo", dijo el Padre Demetrio de la Torre.

Tras el carnaval 2017, la página oficial en Facebook del Santuario del Socavón publicó alrededor de 25 fotografías, que mostraban los excesos de algunas personas, entre visitantes, músicos y danzarines, que arribaron sin una mínima consideración ante la Virgen del Socavón, faltando el respeto a ese espacio "Sagrado" para muchos fieles y devotos de la Virgen.

"Yo llegué después del Carnaval, pero me he enterado de lo que aconteció y de algunas cosas que vienen históricamente como vicio, desde antes la idea es seguir mejorando, porque nos merecemos que el Carnaval de Oruro sea el más bonito y el mejor organizado para que tengamos ese Patrimonio con la dignidad que corresponde", finalizó el Rector del Santuario del Socavón.

viernes, 16 de junio de 2017

ACFO muestra su "indignación" por distorsión de danzas y trajes

Mediante una carta enviada a la ministra de Culturas y Turismo de Bolivia, Wilma Alanoca Mamani, la dirigencia de la Asociación de Conjuntos del Folklore de Oruro (ACFO) presentó su "indignación" por la distorsión de las danzas y trajes de la cultura nacional, que se pudo apreciar en la entrada del Gran Poder en la ciudad de La Paz.

La misiva explica que no está en contra de esta manifestación devocional, que se desarrolla todos los años a devoción del Señor Jesús del Gran Poder, pero sí se debe tomar en cuenta las distorsiones que se observaron en gran parte de los trajes diseñados para esta gestión.

"Causa mucha indignación en el pleno del directorio de la ACFO y los 52 conjuntos afiliados a esta institución, en la realización de la entrada de este sábado 10 de junio en honor al Señor Jesús del Gran Poder, aclarando que no se está en contra del acto devocional de los miles de devotos al Señor, sin embargo la -molestia- es advertir una total distorsión vergonzosa de personajes de las danzas que son representativas en el Carnaval de Oruro, registradas y catalogadas por la Unesco", manifiesta parte de la carta.

Un personaje que causó molestia en gran parte de los danzantes que son parte del Carnaval de Oruro, Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad declarado por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco), fue la presencia de un ángel en la danza de la Morenada.

"…no dice absolutamente nada, ni justifica esta presentación de personajes de ángeles con traje de morenos en la Morenada; ángeles con capas negras y botas de caporal en la diablada; mujer phujllay con pollera paceña en tela de hilado, algo totalmente bochornoso, esto como ejemplo en todas las barbaridades que se pudo observar en la entrada mencionada", continua la misiva.

En la carta, el directorio de la ACFO, a la cabeza de Jacinto Quispaya, piden a la ministra Alanoca, pueda hacer respetar la originalidad de las danzas, así como su vestimenta y su música, que se podría comparar al mal plagio que realiza Perú.

Este documento fue presentado y recibido en el Ministerio de Culturas y Turismo el martes 13 de junio, donde se muestra documentadamente todas las observaciones.

lunes, 12 de junio de 2017

Edwin Cartagena en la presidencia del Conjunto Tradicional Tobas Central

Después de una jornada de elecciones, Edwin Cartagena se mantiene a la cabeza del Conjunto Tradicional Tobas Central, pese a que al terminar la jornada se registraron algunos roces entre socios, la celebración del nuevo directorio fue evidente, porque consideran que las bases le brindaron su apoyo.

"Ha sido la respuesta de la gente de base, porque después de ser atacado por las redes sociales, con todo tipo de calumnias hacia nuestra institución, hacia mi persona principalmente, las bases se han manifestado y hoy nos han vuelto a dar el apoyo correspondiente, para poder dirigir una gestión más a esta prestigiosa institución como son los Tobas Central", refirió Cartagena después de la jornada eleccionaria.

Para el folklorista, la confianza de los miembros de su institución, es porque se dieron cuenta del trabajo que realizaron en estos años, pero el compromiso continúa latente para que pronto los Tobas Central tengan su propia sede, que es el compromiso que adquirieron desde que empezaron como dirigentes.

Sobre los conflictos que se generaron en toda la jornada, donde existían grupos que se insultaban a viva voz, el aún presidente de los Tobas Central, Edwin Cartagena, aseguró que esto se encuentra en cualquier conjunto, y no debería existir alguna preocupación por una nueva separación, como se registró en gestiones pasadas.

"La verdad son gente desadaptada que hace tiempo dividieron el conjunto y hoy quieren hacer lo mismo, pero el conjunto está unido, esto simplemente ha sido circunstancial, producto de la algarabía de los jóvenes, pero estamos unidos y respaldado por sus bases, no hay ningún peligro, así lo sentimos, porque nos comprometimos a trabajar", refirió Cartagena.

Al asumir nuevamente la presidencia por una gestión más, se encuentra apoyado en la vicepresidencia por Rodolfo Vásquez y Juan Carlos Quispe Alegría, además de un grupo de danzantes que buscan el bien de la institución.

domingo, 4 de junio de 2017

Los Suri Sikuris, alma musical del awtipacha

El carácter totémico de los animales en el mundo andino. El comunitarismo y comunicación simbólica permanente entre los humanos y los animales en el mundo andino están relacionados entre quienes otorgan buenos y malos augurios por su sola presencia en la comunidad o, dentro una vivienda rural descrita entre lo benigno o maligno, es decir, si está entre "lo positivo y lo negativo", en simbolización sexual masculino y femenino, como describe Federico Aguiló. De ahí, una constelación de deidades tutelares a quienes se tributa un especial respeto, dentro de la dualidad y complementariedad recíproca entre lo humano y no humano cuya liminalidad es el espacio sagrado que se aprovecha en los ritos y las danzas, es decir, dicho tránsito e interrelación entre lo humano y no humano que es parte de un corpus cultural e ideológico que aún, tiene plena presencia actual en el área dispersa, rural pese a la globalización.

Se puede enumerar las "señales" (augurios) que avizoran desde los insectos como las hormigas -"sikimira", pasando por las aves y otros animales como "el halcón- "mamani", perdiz- "chuseka", avestruz- "suri", zorro- "athoj" y oso - "jukumari",víbora "amaru-catari", y muchos otros para terminar con el cóndor-"mallku", etc, etc. De ahí, que muchas danzas que contienen representaciones simbólicas, donde los animales adquieren cualidades humanas, destacando con estos aspectos los espacios liminales donde la naturaleza se diferencia muy poco de lo humano, y donde lo humano está cerca de lo salvaje", de ahí que "el probable origen mítico donde el culto a los animales como representación central, nos muestra una especie de totemismo". (GUTIÉRREZ Ramiro). (1)

Todas las danzas andinas presentan un carácter mágico donde la música y la representación simbólica se convierten en el nexo de lo sagrado y lo humano, uniendo mundos o pachas en una especie de coexistencia espacial ya que los actores sociales (sean humanos y no humanos) parecen oscilar entre dos o inclusive tres mundos" como el "Hananpacha" mundo del espacio sideral: (estrellas, Sol, Luna, rayo, etc.), "Kaipacha": El mundo de los humanos (faz de la Tierra), animales y vegetación, finalmente el "Ukhupacha": el inframundo, del subsuelo, morada de los "anchanchus, sajras, laris", pero, también, morada del Dios Wari y su alter ego el "tío de la mina", deidad de los mineros bolivianos. (2)



LA SIKURIADA EN VISIÓN

DE LOS CRONISTAS

Los cronistas de primera época describen con exactitud al siku como uno de los instrumentos musicales de viento de mayor preferencia en el mundo aymara, en ese orden, Raimund Schramm recoge las explicaciones como de Garcilaso de la Vega, quien destacando el origen del siku indica:

"De música alcanzaron algunas consonancias, las cuales tañían los indios Collas, o de su distrito, en unos instrumentos hechos de cañutos de caña, cuatro o cinco cañutos atados a la par; cada cañuto tenía un punto más alto que el otro, a manera de órganos. Estos cañutos atados eran cuatro, diferentes unos de otros. Uno de ellos andaba en puntos bajos y otro en más altos y otro en más y más, como las cuatro voces naturales: tiple, tenor, contralto y contrabajo", prosigue: "Cuando un indio tocaba un cañuto, respondía el otro en consonancia... No supieron echar glosa con puntos disminuidos; todos eran enteros de un compás". Bertonio, en su célebre Diccionario de la Lengua Aymara indica: "Sico: unas flautillas atadas como a la de órgano", por tanto, la palabra siku, nombre del instrumento autóctono, y sikuri, del apelativo que se da al que ejecuta música" (3).



EL SURI EN LA SIKURIADA

En ese orden, Rigoberto Paredes se preguntaba: ¿Resabio del motivo de su baile?, "religioso y de suma importancia entre los kollas, que era dedicado al suri y al cóndor, aves que entre ellos simbolizaban la tormenta y la fuerza". Por el carácter polisémico del léxico aymaro-kolla, también podrían representar a deidades protectoras benignas, o deidades malignas, representadas en varias danzas como en el Suri Sikuri.

El suri, avestruz andino, (pterecnemia pennata) ave corredora propia de las alturas, ocupa un lugar privilegiado dentro del simbolismo aymara por la gracilidad y donaire que en la danza representa "al cadencioso movimiento del avestruz o ñandú en celo su garbo y donaire en la grulla y, sus ejecutores de los "sikus" (Instrumento nativo como zampoña).

Se trata de una danza que bailaban los que se preparaban para salir al encuentro de ñandúes (suris) en medio de ritos mágicos por la dificultad que representa su caza. De ahí que los hombres tienen como principal elemento en su indumentaria un sombrero que está adornado con largas plumas de avestruz, a la manera de una sombrilla de manera circular que van amarradas a unas cañas finas de más o menos un metro de largo que el otorga majestuosidad en consonancia con esta preciosa ave (4).



SIKURIS DANZA DEL

AWTIPACHA

El ciclo agrícola solar-lunar en el mundo aymara - quechua está demarcado por dos grandes periodos como el Jallupacha y el Awtipacha, es decir, periodo húmedo de lluvias y periodo seco y frío. Entre los instrumentos musicales de mayor preferencia en el periodo de lluvias es la tarqa y su danza la tarqeada y en el periodo del Awtipacha es el siku y su danza la sikuriada (Antara en quechua) enmarcadas en las tradiciones musicales, ritos, ceremonias del periodo invernal. Los sikus, de la familia de zampoñas y quenas durante la época del Awtipacha están en consonancia a fechas como el 3 de mayo, (fiesta de la Cruz) inicio de la fiesta de la cosecha, luego Corpus Cristi y San Pedro, y particularmente el 21 de Junio, dentro del calendario aymaro-quechua en la ceremonia del Intiwatana (Amarre al Sol), Inti Raymi (Fiesta del Sol, o, Mara Taqa (Año Nuevo Andino).

El período del Awtipacha, se inicia luego se Semana Santa, en abril y concluye antes de la fiesta de Todos Santos en noviembre que "por sus características de origen se asocia la danza con el frío y el viento, orientados luego a la elaboración del chuño y la tunta (chuño blanco) alimentos básicos de los indígenas.

La danza está compuesta por: jacha tata mallku (cóndor), autoridades originarias, phusiris (hombres intérpretes del siku) y aywayas (mujeres danzantes) que se ubican al medio de las filas de los phusiris. La música y la danza tiene carácter gregario, se prohíbe el individualismo y se interpreta para agradecer la buena cosecha de la papa y ofrecer ritualidades al Sol (Tata Inti, Wilka) y la Pachamama" (5).



EL ARTE MUSICAL DE

LA SIKURIADA

De acuerdo al investigador Emmo Valeriano ("Walikasa") ,el instrumento del siku o surisiku del periodo del "Awtipacha" consta de 17 tubos de diferentes sonidos cada uno, para formar una amalgama y armonía de sonidos; que denominan a este instrumento "como P´alta, los tubos de que están construidos los instrumentos son de Suqusa o Challach´a producidos en los Yungas de La Paz, que de acuerdo al tamaño se dividen en cuatro grupos con su denominación respectiva, con los siguientes nombres: Taika malas, likus, rikintus y chilirikintus, sanka, wankara y jawq´aha, etc.

Taika malas es de tamaño grande, que a la vez se interpreta entre dos, es decir, entre el ira y arka.

Liku.- Es el que sigue en tamaño al anterior, de tubos de 25 cms, aproximadamente.

Rikintu.- Es el instrumento que continúa en tamaño, el tubo más grande es de 15 cms. y el pequeño es de 5 cms.

Ch´ili .- Es la más pequeña, interpretados siempre en pareja.

"Estos instrumentos están ordenados de acuerdo al tamaño de pequeño a grande, sujetos por una especie de listones del mismo material, con un amarre característico formando figuras de la iconografía del ayllu a que pertenece, usando siempre el respectivo color familiar de dicho ayllu, además, llevan una cinta plana tejida para colgarse del cuello llamado t´isnu ti-rinsa".

Los otros instrumentos que acompañan al sikuri son las wankaras:



a) LAS WANKARAS

Entre otros instrumentos musicales dentro del Sikuri son los tambores en las orquestas de viento frecuentemente son acompañadas por un membráfono el wankara y sus variantes. Según Girault existen tres tipos de tambores, de diferentes tamaños," de los cuales solamente el wankara es tocado en una orquesta de sikus. Este tambor consta de una caja muy liviana, fabricada de la cáscara del sauce (wira puku, Salix sp.), y de dos membranas de cuero "lip´ichi". Los cueros siempre son tomados de animales opuestos (por ejemplo de la llama y del zorro)," principios de dualidad y complementariedad.

Además, tienen otros detalles significativos, como "cordones resonadores (wiska) de cuero, en los que son atadas pequeñas tablitas o espinas grandes de cacto. A veces, los músicos tocan los tambores al mismo tiempo que los sikus, con una baqueta que se llama wajtana. Antes de terminar la fabricación se mete un ají seco iwayk´a) y un cuerpito de colibri (chiru chiru) o de pichitanka en el interior del tambor". (Girault 1973: 206-207). (Raimund Schramm) (6).



b) VESTIMENTA

Los sikus o surisikus llevan principalmente "el chuku verdadero arte plumario circular con un diámetro de 1,20 a 1,50 cms. en la parte superior, cuya base en forma circular, y plana con abultamiento en el centro del círculo, orillados por un gran circulo de plumas que hace un juego especial cuando tocan y bailan los sikus, más al viento dando movimientos con una ondulación rítmica. La composición de los materiales de este plumario esta realizado a base de tisi de Tuquru; en primera instancia aparenta ser una especie de abanico, que en la punta de los listones llevan las plumas de Suri (Ñandú- Avestruz Americano) que al abrirse en forma circular dan una conformación muy bella de un conjunto de Suris que ondean rítmicamente sus plumas".

El poncho o qhawillu, es muy importante en el siku o surisiku, cada ayllu tiene un color fijo, para cada fiesta, dentro la tropa lo más característico es el poncho del principal Ira y Arka por la Jawq´aqa que lleva como distintivo frente a los otros, que simboliza su grado de categoría y autoridad dentro la tropa como ira y arka. En el resto de los componentes tienen ponchos que son corrientes de un solo color con una jawq´aqa normal, el colorido es característico en cada uno de los ayllus y el conjunto al que pertenecen. A la vez el siku o surisiku lleva en la espalda una tela blanca cuadrada de 1 metro a 1,20, de lado, la cual está doblada diagonalmente en dos que al cargarse muestra una forma triangular de base invertida". (Valeriano Emmo).

En resumen, el Suri Sikuri, es una danza que se identifica con el avestruz por lo que se denomina Suri, voz aymara, danza del periodo invernal donde se ostenta como atuendo principal en el penacho con plumas de "Suri", y que en la actualidad está representada por el conjunto folklórico Suri Sikuri que participa del Carnaval de Oruro y, que hoy tiene la simpatía de la juventud convertida en un ballet callejero de bella policromía y armonía en su movimiento dancístico.



CITAS AL TEXTO

(1) De ahí, se explica la fábula andina y/o, cuentística aymaro-quechua de la permanente interrelación entre las personas y los animales y su proyección ética y moral dentro su cotidianidad a través de representaciones simbólicas.

(2) Los encargados en dirigir los ritos y ceremonias personas con poderes mágicos tocados por el rayo como el paqu, qulliri, yatiri, aysiri, chamacani etc., especialistas en predecir y "curar" en caso de premoniciones negativas.

(3) Bertonio Ludovico, "Vocabulario de la Lengua Aymara".(1613)

(4) Entrevistas testimoniales de Eveline Sigl y David Mendoza. "que en su sentido metafórico las plumas denotan abundancia y las riquezas de un pueblo".

(5) Unidad de Patrimonio Inmaterial Ministerio de Culturas de Bolivia, Centro Regional para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de América Latina-Crespial, (Unesco). Música Aymara: Bolivia, Perú y Chile, (Registro musical de tres discos compacto), La Paz-Bolivia, 2016.

(6) Bertonio: la qheppa, una trompeta (fabricada de arcilla quemada o de concha), diferente de otras de caracol, llamado chula phusaña, y de calabaza, matti phusaña".(Schramm).

(7) "Con el objetivo de recuperar los valores culturales originarios y ancestrales se promulgó la Ley 061/16, que nombra a la danza de la Sikuriada Patrimonio Cultural del municipio de Huanuni, perteneciente a la provincia Pantaleón Dalence del departamento de Oruro. El acto se llevó a cabo en el estadio "Manuel Flores" de la localidad de Huanuni, donde los lugareños celebraron la aprobación de esta norma con música y danza contando más de mil músicos".

BIBLIOGRAFÍA

AGUILÓ Federico, "Los cuentos. Tradiciones o vivencias", Edit., Los Amigos del libro, 1ra., ed., Cochabamba-Bolivia, 1980.

BERTONIO Ludovico, "Vocabulario de la Lengua Aymara", (1612), Edit., Ceres, s/ed., Cochabamba-Bolivia, 1984.

CARTER E. WILLAM-MAMANI Mauricio, "Irpa Chico: Individuo y Comunidad en la Cultura Aymara", Edit., Juventud.,1ra., ed.,La Paz-Bolivia, 1982.

GUTIÉRREZ Iván -VELIZ Vladimir, "El papel de los guías en los Sikuris de Paria", Revista Musef., Reunión Anual de Etnología, Edit. CIMA, La Paz-Bolivia, 1992.

PAREDES C. Antonio, "La danza folklórica en Bolivia", Edit., Gisbert, 2da. Ed., La Paz-Bolivia, 1984.

VALERIANO Emmo Valeriano, "Apuntes sobre la música de Venta y Media"(Parwayu marca).Revista Musef.: "Reunión anual de Etnología", Edit., CIMA, La Paz-Bolivia , 1989.

SIGL Eveline-MENDOZA S. David, "No se baila así nomás". Danzas de Bolivia, Tomo ll, s/Edit., 1ra,ed., La Paz-Bolivia 2012.

VAN den Berg Hans-SCHIFFERS Norbert,"La Cosmovisión Aymara", Edit. Hisbol, 1ra. ed., La Paz-Bolivia, 1992.

Unidad de Patrimonio Inmaterial Ministerio de Culturas de Bolivia, Centro Regional para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de América Latina-Crespial, (Unesco).Música Aymara: Bolivia, Perú y Chile, (Registro musical de tres discos compacto), La Paz-Bolivia, 2016.


jueves, 25 de mayo de 2017

Respecto a la presentación del Carnaval 2018 José Luis Bilbao: "Se debe criticar, pero no censurar"

Después de la presentación del Carnaval de Oruro 2018 en Palacio de Gobierno, el martes por la noche, se conocieron diversas posiciones a favor y en contra de la actuación del a Academia de la Danza del Carnaval, a lo que el presidente de la Cámara Hotelera, José Luis Bilbao, pidió a las personas a que puedan "criticar, pero no censurar".

Las críticas y notablemente con bastante molestia, se dieron a conocer en las redes sociales, por la participación de la Academia, al mostrar las 18 especialidades del Carnaval de Oruro, Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad, por la vestimenta principalmente, a lo que las respuestas de los miembros danzarines, acusaron al poco apoyo de los conjuntos para realizar esta presentación.

"Creo que toda la población que ha estado interesada en ver este programa, ha podido observar a las 18 especialidades, donde se ve que existe trabajo, y donde existe trabajo y a cuya gente no se les paga, ponen su voluntad, creo que hay que ponderar, lejos de criticar, obviamente es una academia de danza que está recién formándose, lo que significa que hay que seguir mejorando", refirió Bilbao.

La Academia de la Danza del Carnaval, dependiente de la Asociación de Conjuntos del Folklore de Oruro (ACFO), es dirigida por Fernando Gómez Chavarria, y para formar la misma se emitió una circular de invitación a los 52 conjuntos afiliados a esta institución, de donde se fueron quedando los interesados en participar de este emprendimiento.

Pero cuando se solicitó el apoyo de vestimenta y otros, algunos conjuntos decidieron no prestar la misma y esperar a que fracase esta presentación, para hacer escarnio de este hecho.

"Hay que ponerse la mano al pecho, y realmente no censurar algo que debe ser criticado, pero no censurado", enfatizó Bilbao.

Para el hotelero, debemos dejar las envidias de lado y pensar en promocionar adecuadamente el Carnaval de Oruro, porque esta festividad no son solo dos o tres danzas, que constantemente viajan al exterior del país, sino que el nombramiento como Obra Maestra, es por las 18 especialidades mostradas en Palacio de Gobierno.

"Cuando hablamos de Oruro, se hace referencia a su Carnaval, sin embargo, Oruro tiene varios atractivos turísticos, y si hablamos de mostrar el Carnaval de Oruro hablamos de danzas y son 18 especialidades de demostraciones culturales, por lo que hay que seguir trabajando y mejorar, porque tenemos todavía esa posibilidad de mejorar", enfatizó Bilbao.

Preparan una ley municipal de organización del Carnaval de Oruro

Según informó el secretario de Cultura del Gobierno Autónomo Municipal de Oruro (GAMO), Alberto Luis Aguilar, ya se tiene todo listo para que se ponga en funcionamiento la Unidad de Gestión del Carnaval, y su primera labor será crear una ley de organización de la Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad, el Carnaval de Oruro.

La autoridad aseguró que esta normativa, está en la etapa final de la elaboración de un borrador, el mismo que tendrá una etapa de revisión y se pueda emplear antes del Carnaval de Oruro 2018.

"Estamos empezando ahora ya, a elaborar un plan que va a significar el trabajo durante todo este tiempo, de preparación del Carnaval, fundamentalmente la organización, en este sentido ya me he reunido con el concejal (Oswaldo) Olivera, para una ley de organización del Carnaval, él acabará el borrador y emitirá a la Secretaría Municipal de Cultura, para que podamos hacer las complementaciones y trabajar un documento", refirió Aguilar.

Para el funcionamiento de la Unidad de Gestión del Carnaval de Oruro, se espera que la generación de recursos en esta festividad, sirva para su funcionamiento y pueda mejorar los ingresos a la Alcaldía.

"Se respetará el presupuesto, porque hemos generado este monto y pensamos en nuestra proyección, en nuestro plan está doblar el mismo, generar el próximo Carnaval, por lo menos 2 millones de bolivianos, pero los gastos son aproximadamente de 3 millones 400 mil bolivianos, entonces ¿cómo compensamos esto?, por ello ese trabajo lo debe realizar la Unidad de Gestión del Carnaval", enfatizó Aguilar.

Los ingresos del Municipio de Oruro, en el Carnaval de Oruro, se deben a la venta de metros lineales y las zonas municipales, por lo que para el 2018 se procederá a hacer cumplir el reglamento, donde se determinó que si no cumplieron las especificaciones impuestas por la autoridad, estos espacios pasarían a la Alcaldía.

"Los dueños de casa que no han cumplido con el anterior reglamento, vamos a declarar zonas municipales, porque así dice el reglamento, van a perder el derecho propietario y nosotros como municipio vamos a establecer zonas municipales en la avenida 6 de Agosto", enfatizó Aguilar.